Kam skirtas filosofas ar filosofija? Daugeliui dalykų. Pirmieji, kurie ateina į galvą, yra šie: minčių išaiškinimas, sąvokų apibrėžimas, teorijos ar koncepcijos galiojimo ribų nustatymas, ar tai, kas pasakyta ar parašyta, yra tiesa ir kokiomis sąlygomis, kurie dalykai yra teisingi ir neteisingi, išaiškinti daiktų prasmę, įprasminti savo tapatybę... Kaip matote, nieko dūminio ar nenaudingo, priešingai, nei kai kas galvoja. Rašau iš pokalbių ir komentarų aureolės, kad neseniai paskelbtas Andreaso Voigto įrašas „Mums reikia filosofų“ sužadino įvairiose vietose, kur autorius man suteikė mandagumo pasivadinti filosofas. Ir todėl manau, kad būtina, prieš galbūt pasakant, kaip, kodėl ir kokiu būdu filosofija (o tiksliau filosofinė praktika, kaip pamatysime) gali būti naudinga įmonei, tema, kuria parašiau knygą kartu su Neri Pollastri. teisę Filosofas įmonėje kuriame galite surengti pristatymą www.ilfilosofoinimpresa.eu , paaiškina, ką reiškia būti filosofu. Man būti filosofu reiškia užsiimti filosofija, tiksliau – praktikuoti ją: ar supranti, kodėl aš kalbu apie filosofines praktikas? Tikiuosi, kad taip: tai ne mano filosofijos pavedimas Tizio, Caio ar kokiai nors kompanijai, net jei iš dalies niekada visiškai be jos neišsiversite, bet labiau nei bet kas kitas – padėti minėtiems patiems būti filosofais arba daryti filosofiją. Tai yra praktikuoti. Kalbama apie konsultanto filosofo arba filosofinio konsultanto profesionalumą (angliškai tai skamba kaip filosofinis praktikas), kuris yra gana naujas ir datuojamas ne daugiau nei prieš trisdešimt metų. Kadangi viskas yra suvaidinta iš šios disciplinos prasmės, manau, kad geriausia būtų čia paskelbti Filosofines konsultacijas. Tarptautinis psichoterapijos žodynas kuravo Giorgio Nardone ir Alessandro Salvini. Nardone mokiausi kaip komunikacijos ir strateginis treneris (sertifikavimas gautas iš Palo Alto MRT, kurio filialas yra Nardone CTS, Paulo Watzlawicko mokinys) ir parašiau atitinkamą įrašą. Pateikiu pradinę versiją, nežinau, ar jie padarė kokių nors redagavimo pakeitimų. Šiaip tai iš mano rašysenos. Štai ji:

Filosofinis konsultavimas. Išraiška gimė Vokietijoje 1981 m., kai filosofas G. Achenbachas savo studijoje pradėjo priimti „konsultantus“ (jo kalba – „svečius“), kad atsakytų į jų klausimus ir pasikalbėtų apie jų problemas: nuo išsiskyrimų iki pasibaisėjimo. veidas iki mirties, nuo klausimų apie gyvenimo prasmę iki konkrečios moralinės dilemos, nuo sunkumų priimant ar suvaldant darbo sukeliamą susvetimėjimą iki daugiau ar mažiau ciniškų ar romantiškų klausimų apie meilę. Achenbacho naudojamas „metodas“, kuris taip pat neigia turįs metodą, yra pagrįstas atviru susitikimu ir atvirai neturintis išankstinių nusistatymų ar išankstinių nusistatymų, o iš to kylantis filosofinis dialogas naudojamų diskursyvinių įrankių ir technikų požiūriu. Priėmimas, pagarba kitų mintims ir gyvenimui, kito priėmimas, nuoširdumas ir vienodas abiejų dialogo dalyvių posakis, meilė ir tiesos ieškojimas yra požiūrio dalis. Nuo Achenbacho pradžios naujoji „filosofinė praktika“ gana greitai išsivystė visose Vakarų šalyse, pasiekusi net Kiniją ir Indiją. Išskirtinės disciplinos ypatybės, be minėtų tipinių Achembacho dialogo bruožų, yra gana prieštaringos. Pavyzdžiui, S. Schuster nedvejodamas apibrėžia filosofinį konsultavimą ir konsultuojančio filosofo darbą kaip „filosofinį savęs gydymą“, galintį turėti įtakos gerovei ir psichikos ligų sprendimui, kartu su labai neigiamu požiūriu. psichoterapijos su Achenbachu. Kita vertus, R. Lahavui filosofinis konsultavimas iš esmės yra žmonių „pasaulėžiūros“ atspindys ir pertvarkymas, galintis sukelti terapinį poveikį net ir neturint to ketinimo. Daugelis konsultantų taip pat reikalauja efekto ar judėjimo, panašaus įepoke Husserlian (pakaba), leidžianti savotiškai „pakelti“ arba atitrūkti nuo „susitapatinimo su problema“, kaip sako A. Prins-Bakker. Ir jei daugelis konsultantų atsiriboja nuo psichoterapijos (ypač nuo terapinio „intencionalumo“), yra tokių, kurie nedvejodami mano, kad filosofinis konsultavimas yra artimas psichoterapijai ir su ja susipynęs, kaip, pavyzdžiui, daro L. Marinoffas, kuris pabrėžia į problemų sprendimasarba kinas Chung-Ying Chen, kuris palaiko stiprią psichoanalitinę konotaciją turinčią praktiką. Panašių požiūrių skirtumų pasitaiko ir su vienodomis problemomis dėl kitų aspektų, įskaitant konsultanto neutralumo laipsnį, filosofavimo išsilavinimo svarbą ir orientaciją į išminties paieškas, paminint tik pačius aktualiausius. Tačiau, be skirtumų, galima atpažinti kai kuriuos elementus, bendrus visoms kiekvieno konsultuojančio filosofo įgyvendinamoms praktikoms. Visų pirma, noras praktikuoti tą išankstinių nusistatymų nebuvimą, kuris, viena vertus, įkvepia didžiąją dalį Achenbacho darbų ir, kita vertus, sudaro pačią filosofijos sielą: filosofuoti, būti filosofu, iš tikrųjų, visų pirma, reiškia, tardyti, kvestionuoti viską, įskaitant patį diskursą; šis noras neriboti metadiskurso tikriausiai yra išskirtinis bruožas, pakankamai stiprus, kad atskirtų filosofinį konsultavimą (ir filosofiją) nuo bet kokio kito diskurso, mokslinio ar kitokio, įskaitant psichoterapines disciplinas. Kitas bruožas, kuriam būdingi visi filosofiniai patarėjai, yra aiškinantis intencionalumas arba, kalbant stipriau, reguliacinis idealas, vertinantis tiesą kaip tikėjimo ir veiksmo normą (taip pat reikia pasakyti, kad tiesos idėja arba pati samprata). apie kuriuos mes kalbame, nėra akivaizdūs, bet, priešingai, visada problemiški); ši aiškinanti intencija paprastai vertinama ir vertinama kaip horizontų ir potencialo išplėtimas, kaip išlaisvinimas, galiausiai gėris (stipri filosofinė samprata, glaudžiai susijusi su pačia filosofija), kuri tarsi reikštų ryšį arba abipusės reikšmės santykius tarp gnoseologijos. ir etika. Be to, negalima nepaminėti darbo, susijusio su koncepcija ir produktyvia idėjų mintimi, svarba: kelias apskritai yra visų pirma pažintinis, o darbas su emocijomis ir suvokimu gali vykti tik samprotavimo ir diskurso priemonėmis. Filosofinio konsultavimo praktinė-operacinė orientacija turi reikšmingų pasekmių konkretaus dalyko svarbai disciplinoje – priešingai daugeliui tradicinės filosofijos būdingų universalumo privilegijų – ir iš tikrųjų procesas visada suaktyvinamas nuo vieno atvejo. ar tai būtų istorija, faktas, pavyzdys, prašymas ar emocija. Būtent dėl ​​​​šios priežasties filosofiniame konsultavime, regis, visada rizikuojamas kažkas iš mąstymo tvarkos vis nauju, kūrybišku būdu, nukreiptu į naujų sąvokų kūrimą, tarsi esamo, patirties supratimas. vertinga tik tada, kai ji įtraukta į platesnius, gilesnius ir galingesnius sąvokų rėmus nei tie, iš kurių jis prasidėjo.

Galiausiai, jei tikrai norite iš karto sužinoti ką nors apie tai, kam įmonėje gali būti naudojama filosofija, rekomenduoju šį straipsnį, kurio pranašumas yra tas, kad cituoju mane (eh! eh!):  Įmonėje reikia daugiau filosofijos – redagavo Sara Malaspina.